«ملخّص»
حركة التاريخ في الرؤية الإسلامية ترفض ماذهبت اليه الماركسية من «تفسير آلي» وتذهب إلى أنها تمرّ عبر صراع بين الإنسان المتكامل المتحرر روحياً، والإنسان المنحط المغلول بقيود حيوانية.
وهاتان الرؤيتان تفرزان نظريتين لتفسير الإنسان. إحداها ترى الإنسان موجوداً مغلولاً بمصالحه المادية ومصالحه الاقتصادية، والاخرى ترى الإنسان موجوداً متمتّعاً بخصال إلهية ومزوّداً بفطرة تجعله يطلب الحق وينشده.
ومسألة المهدي تنتج التفاؤل بمستقبل البشرية وانتصار الحق والتقوى والسلام والعدل والحرية على الظلم والدجل والاستكبار والاستعباد. وهي تجسيد لأهداف الانبياء والصالحين والمجاهدين على طريق الحق في التاريخ..

الفِِرق والمذاهب الإسلامية تُجمع ـ مع اختلاف طفيف بينها ـ على حتمية انتصار قوى الحق والعدالة والسلام في صراعها مع قوى الباطل والظلم والعدوان في نهاية المطاف، وتؤمن بغد يشع فيه نور الاسلام على جميع ربوع المعمورة، وتسود فيه القيم الانسانية سيادة تامة، ويتحقق ظهور المدينة الفاضلة والمجتمع الأمثل.
المسلمون يجمعون أيضا أن هذه الآمال الانسانية الكبيرة ستتحقق على يدشخصية مقدسة أطلقت عليها الروايات الإسلامية اسم «المهدي».
هذه الفكرة تنطلق أساسا من المفاهيم القرآنية التي تؤكد على حتمية انتصار رسالة السماء(1) . وحتمية انتصار الصالحين(2) . والمتقين، وحتمية انهزام قوى الظلم والطغيان(3). وحتمية بزوغ فجر غد مشرق سعيد على البشرية(4) .
هذه الفكرة تنطوي قبل كل شيء على نظرة تفاؤلية تجاه المسيرة العامة للنظام الطبيعي وتجاه مسيرة التاريخ، وتبعث الأمل في المستقبل، وتزيل كل النظرات التشاؤمية بالنسبة لما تنتظره البشرية في آخر تطلعاتها.

انتظار الفرج
الأمل في تحقق هذا الهدف الانساني العالمي، ورد في الروايات الإسلامية بعبارة «انتظار الفرج» واعتبر الاسلام هذا الانتظار عبادة بل من أفضل العبادات.
مبدأ انتظار الفرج يمكن استنباطه من مفهوم قرآني آخر هو «حرمة اليأس من روح الله».
المجموعة المؤمنة بالنصر الالهي لا تفقد الأمل مهما قست الظروف ولا تسلم نفسها لليأس والعبث بأي حال من الأحوال.
مفهوم انتظار الفرج وعدم اليأس من رَوح الله من المفاهيم الإسلامية الشاملة التي لا تختص بفرد معين أو جماعة محددة، فهو يحمل البشائر للبشرية بأجمعها، ويحمل معه أيضا صفات محددة لهذه البشائر.

نوعان من الانتظار
انتظار الفرج، والتطلع إلى مستقبل أفضل على نوعين:
الاول: انتظار مثمر بناء يبعث على الالتزام ويمنح القوة والتحرك، ومثل هذا الانتظار يمكنه أن يكون نوعاً من العبادة وطريقاً لطلب الحق.
الثاني: انتظار محرم هدّام يؤدّي الىالوقوع في الأغلال والىشلّ الطاقات، ويمكن اعتباره نوعاً من «الإباحية» كما سنوضح ذلك في آخر هذا البحث.
هذان النوعان من الانتظار ينطلقان من انطباعين مختلفين عن ظهور المهدي الموعود. وهذان الانطباعان بدورهما ناشئان عن رؤيتين متباينتين للتطورات والتغيرات التاريخية. من هنا يلزمنا أن نلقي بعض الضوء على طبيعة مجرى الاحداث التاريخية.

شخصية المجتمع وطبيعته
هل التطورات التاريخية سلسلة من الأمور الطبيعية أم مجموعة من الأحداث التي تتحكم فيها الصدفة والاتفاق؟
الطبيعة خالية طبعاً من الصدفة الواقعية، أي خالية من بروز أو حدوث ظاهرة ليست لها علة. لكن الصدفة موجودة بشكل نسبي قطعاً.
لو خرجت صباح أحد الايام من بيتك، وشاهدت صديقا لك لم تره منذ سنتين وهو يمر من أمام بيتك، فانك ستقول: إن هذا اللقاء حدث بطريق المصادفة والاتفاق. لماذا؟.. لأن طبيعةالخروج من البيت ـ بشكل عام ـ لا تستلزم مثل هذا اللقاء. ولو استلزم ذلك لا لتقيت بهذا الصديق كل يوم.
نحن اذن نطلق اسم «الصدفة» على كل ظاهرة لا تنسجم علتها مع الطبيعة العامة لعلة تلك الظاهرة.
ما يحدث بالصدفة لا يخضع لضوابط عامة، ولا لقوانين علمية، إذ إن القوانين العلمية تعبر عن الاحداث العامة للطبيعة.
نعود الىالسؤال الذي طرحناه آنفا..
رب قائل: إن أحداث التاريخ هي سلسلة من الصدف والاتفاقات، أي إنها لا تنضبط تحت قاعدة عامة.. هذه المقولة تعني: أن المجتمع عبارة عن مجموعة من أفراد ذوي طبائع فردية شخصية، وما يقوم به هؤلاء الافراد من نشاطات نابعة من دوافعهم الفردية الشخصية، يؤدي إلى سلسلة من المصادفات والاتفاقات.. وهذه بدورها تؤدي إلى التغييرات التاريخية.

هذه نظرة
والنظرة الاخرى ترى أن للمجتمع وجوده وشخصيته المستقلة عن الأفراد، وله مسيرته التي تقتضيها طبيعته وشخصيته. فشخصية المجتمع هي غير شخصية الأفراد، والشخصية الواقعية والحقيقية للمجتمع تركيب مكون من التفاعل الثقافي للأفراد كسائر التراكيب المشهودة في الطبيعة الحية والجامدة.
المجتمع ـ بناءاً على هذا ـ له طبيعته وقواعده وضوابطه الخاصةالتي تؤطّر مسيرته، وهذه المسيرة بكل ما فيها من أفعال وردود أفعال إنما تقوم علىأساس قوانين كلية عامة.
لا يمكن أن تكون للتاريخ فلسفة ولا قواعد ولا ضوابط عامة، ولا بمقدوره أن يكون موضوعاً للفكر وأساساً للدراسة والتذكر والاعتبار ما لم يكن للمجتمع شخصية مستقلة وطبيعة خاصة.
وإن افتقد المجتمع هذه الشخصية المستقلة تحول التاريخ إلى تعبير عن حياة مجموعةمن الأفراد، وفقد عطاءه التربوي. وان كانت في مثل هذا التاريخ عظة وعبرة، اقتصرت العظة والعبرة على الحياة الفردية ولا تتعداها إلى حياة الشعوب والجماعات.
فهمنا لأحداث التاريخ يقوم إذن على أساس فهمنا لشخصية المجتمع وطبيعته.
القرآن والتاريخ
مسألة «انتظار الفرج» التي نريد معالجتها في هذا البحث دينية إسلامية، ذات جذور قرآنية، إضافة لما لها من طابع فلسفي واجتماعي. ينبغي على هذا أن نوضح رأي القرآن في المجتمع وأحداثه وتطوراته قبل البحث في مسألة الانتظار.
ليس ثم شك في أن القرآن الكريم يذكر التاريخ على أنه مصدر للتذكّر والتفكّر ولتلقّي العبرة والدروس. لكن السؤال الذي يطرح نفسه في هذا الصدد يدور حول طبيعة النظرة القرآنية للتاريخ، أهي نظرة فردية أم اجتماعية؟ هل ينطلق القرآن في طرح العبر والدروس من حياة الأفراد أم من حياة الجماعات؟
وإذا كان القرآن يتجه في سرده للتاريخ إلى حياة الجماعات لا الأفراد.. فهل هذا يعني أن القرآن يعتبر المجتمع شخصية مستقلة مدركة، ذات قوة وشعور، ومستقلة عن حياة الأفراد؟
وإذا كان جواب السؤال الاخير إيجابيا، فهل نستطيع أن نستنبط من القرآن الكريم السنن والقوانين التي تحكم المجتمعات؟
هذه المواضيع تحتاج إلى دراسات وافية وتتطلب تدوين رسائل مستقلة(5) .
نستطيع هنا أن نشير بشكل موجز جداً إلى أن القرآن ينطلق في قسم من دروسه وعبره ـ على الأقل ـ من حياة الأمم والجماعات.
( تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلا تُسْأَلونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ( (البقرة:141).
القرآن يطرح مراراً مسألة حياة الامم وآجالها فيقول مثلا:
(وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ(
(لأعراف:34)
القرآن الكريم يرفض بشدة النظرة العبثية الىالتاريخ ويشدد علىوجود قواعد ثابتة دائمة لمسيرة الامم والجماعات فيقول:
( فَهَلْ يَنْظُرُونَ إلا سُنَّتَ الْأَوَّلِينَ فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً) (فاطر:43) .
القرآن يشير إلى مسألة تربوية هامة في حقل القوانين التي تحكم التاريخ حين يؤكد أن البشرية هي التي ترسم بيدها مصيرها عن طريق ما تقوم به من أعمال صالحة أم طالحة.
وهذا يعني أن النظرية القرآنية تذهب إلى أن قوانين المسيرة البشرية ماهي إلا سلسلة من ردود الفعل لما تفعله الأقوام والجماعات.
من هنا نفهم أن النظرية القرآنية تؤكد على وجود قوانين ونواميس كونية ثابتة لمسيرة التاريخ، كما تؤكد في الوقت ذاته علىدور الإنسان وحريته واختياره.
في القرآن الكريم آيات كثيرة بهذا الصدد، نذكر منها على سبيل المثال الآية 11 من سورة الرعد: (إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ (.

تفسير تكامل التاريخ
المدرسة الفكرية التي تنظر إلى المجتمع باعتباره موجوداً ذا شخصية مستقلة وطبيعة خاصة، لها نظرتها المعينة أيضا إلى تكامل المجتمع، ولها تفسيرها الخاص لطبيعة المسيرة البشرية ولمسألة التكامل.
مرَّ بنا أن القرآن الكريم يؤكد على شخصية المجتمع وواقعيته، كما يؤكد أيضا على الاتجاه الارتقائي التكاملي للمجتمع.
ومن جهة اخرى نعلم أن ثمة مدارس فكرية أخرى تذهب أيضا إلى أن مسيرة البشرية تسير سيراً ارتقائيا تفرضة حتمية التاريخ.
من هنا كان لزاما علينا أن نلقي الضوء على الفرق بين النظرة القرآنية في هذا المجال ونظرة بعض المدارس الفكرية الأخرى، وأن نفهم من خلال ذلك دور الإنسان ومسؤوليته لنستجلي من ذلك كله طبيعة «الانتظار الكبير» وكيفيته.

طريقتان مختلفتان
تكامل التاريخ يمكن تفسيره بطريقتين مختلفتين: إحدى هاتين الطريقتين نطلق عليها اسم التفسير «الآلي» أو الديالكتيكي.
والطريقة الاخرى: التفسير «الانساني» أو «الفطري». ومن هاتين الطريقتين المتباينتين لتفسير تكامل التاريخ ينبثق اتجاهان فكريان مختلفان شكلاً وماهية.
نستعرض فيما يلي هاتين الطريقتين بقدر ما يتعلق الموضوع بمسألة «الانتظار» و«الأمل» بالمستقبل لا أكثر.

الطريقة الديالكتيكية أو الآليّة
هذه الطريقة تفسر تكامل التاريخ على أساس الصراع بين النقائض. وأولئك الذين يتّخذون من هذه الطريقة وسيلة لتفسير تكامل المسيرة البشرية لا يقتصرون على التاريخ بل يفسرون كل أجزاء الطبيعة على هذا الأساس.
نشير فيما يلي بشكل موجز الىالتفسير الديالكتيكي للطبيعة باعتباره أساساً للتفسير الآلي للتاريخ.
يقوم التفسير الديالكتيكي للطبيعة على الأسس التالية:
أولا: الطبيعة في حركة مستمرة ودائمة، وليس فيها ما هو ساكن وثابت، فالنظرة الصحيحة للطبيعة إذن هي أن نرى الأشياء في حالةحركة وتغير دائمين، والفكر هو أيضا متغير باعتباره جزءاً من الطبيعة.
ثانيا: كل جزء من أجزاء الطبيعة يتأثر بأجزاء الطبيعة الأخرى ويؤثر فيها. فهناك ارتباط عام بين جميع الأجزاء، وعلى هذا فالنظرة إلى الطبيعة لا تكون صحيحة مالم تدرس جميع الأشياء وهي مرتبطة مع بعضها، لا مفككة ومجزأة.
ثالثا: الحركة ناشئة عن صراع النقائض. فكما قال «هرقليطس» اليوناني قبل خمس وعشرين قرناً: الصراع أساس كل تطور.
وصراع النقائض يأتي عن طريق اتجاه كل ظاهرة نحو ضدّها ونقيضها، وهذه الظاهرة تحمل نقيضها معها. فكل ظاهرة موجودة ومعدومة في آن واحد. لأنها تحمل عوامل عدمها وفنائها معها.
ومع نمو النقيض يحتدم الصراع بين الظاهرة الأصلية التي نريد الحفاظ على وضعها ووجودها، وبين نقيضها الذي يريد أن يبدلها إلى ضدها.
رابعا: الصراع بين النقائض داخل الظواهر يزداد شدة باستمرار حتى يبلغ ذروته، أي إن التغيير الكمي يزداد ليبلغ أقصى حد ممكن، وحينئذ تحدث طفرة ثورية في التغييرات الكمية لتتحوّل إلى تغييرات كيفية، وينتهي الصراع لصالح القوى الجديدة، وتندحر القوى القديمة ويتبدل الشيء بأجمعه إلى نقيضه.
فهذه الطريقة لفهم الوجود تتلخص إذن في افتراض قضية أولى وجعلها أصلاً وهي ما يطلق عليها اسم «الاطروحة» ثم ينقلب هذا الاصل إلى نقيضه وهو «الطباق» بحكم الصراع في المحتوى الداخلي بين المتناقضات، ثم يأتلف النقيضان في وحدة وهي «التركيب» وتصبح هذه الوحدة بدورها أصلا ونقطة انطلاق جديدة، وهكذا يتكرر هذا التطور الثلاثي وبهذا الشكل تطوي الطبيعة مراحل تكاملها.
فالطبيعة ليست هادفة ولا تنشد كمالها، بل تتجه نحو انهدامها، لكن هذا الانهدام يحمل بدوره عنصر انهدامه، وكل نقيض يتجه بدوره نحو نقيضه.. والنفي نوع من التركيب الذي يؤدي إلى دفع التاريخ نحو التكامل بشكل حتمي وجبري.
والتاريخ جزء من الطبيعة، وهو لذلك يطوي نفس مسيرة الطبيعة على الرغم من أن عناصر المسألة التاريخية هم أفراد البشر.
أي إن التاريخ هو تحرك مستمر وارتباط متبادل بين الإنسان والطبيعة، والانسان والمجتمع.. وهو مواجهة وجدل دائمان بين المجموعات الإنسانية الفتية، والمجموعات التي تتجه نحو الزوال.. وهذه المواجهة تؤدي في نهاية الامر إلى حركة حادة ثورية لصالح القوى الفتية النامية.
بعبارة أخرى: التاريخ مسرح لصراع الاضداد.. حيث تتجه كل ظاهرة نحو ضدها ثم يتم التكامل على أثر تركيب الأضداد.
هذه النظرية تذهب بعد ذلك إلى أن العمل الانتاجي هو أساس حياة البشرية والعامل المحرك للتاريخ.
فالعمل الاجتماعي في أية مرحلة من مراحل التاريخ يخلق نوعاً خاصاً من العلاقات الاقتصادية بين الأفراد. وهذه العلاقات الاقتصادية تؤدي الىانبثاق مجموعات من العلاقات الأخرى كالعلاقات الخلقية والسياسية والقضائية والعائلية ونظائرها.
والعمل الانتاجي لا يتوقف على شكل معين، إذ إن الإنسان مزود بقدرة على تطوير وسائل الانتاج. وتكامل وسائل الانتاج يؤدي إلى زيادة الانتاج والى خلق جيل جديد يحمل أفكاراً جديدة متكاملة. أي إن هناك تأثيراً متبادلاً بين الإنسان والآلة، الإنسان يخلق الآلة، والآلة تخلق الإنسان الجديد. ومن جهة أخرى، زيادة الانتاج تؤدي إلى إيجاد علاقات اقتصادية جديدة، ومن هذه العلاقات الاقتصادية الجديدة تنبعث مجموعة أخرى من العلاقات الاجتماعية. وهذا هو المقصود من مقولة: الاقتصاد يشكل البناء التحتي للمجتمع، وكل ما عداه فهو بناء فوقي. أي إن جميع الأوضاع الاجتماعية معلولة للوضع الاقتصادي.
وعندما يتغير البناء التحتي على أثر تطور وسائل الانتاج تتغير كل الابنية الفوقية. وفي هذه الحالة تحاول القوى التي ترتبط مصالحها بالوضع الاقتصادي القديم ان تحافظ على هذا الوضع بشكله الموجود، لكن الطبقة الفتية المرتبطة بوسائل الانتاج الجديدة ترى أن مصالحها تقتضي تغير الاوضاع وإحلال نظام اقتصادي جديد، ومن هنا تسعى إلى تغيير المجتمع وتطويره والى ايجاد نوع من التناسق بين المسائل الاجتماعية من جهة ووسائل الانتاج المتكاملة ومستوى الانتاج الجديد من جهة أخرى.
ويستمر الصراع بين الفريقين: فريق رجعي ومرتبط بالماضي، والآخر تقدمي يرتبط بالمستقبل. أحدهما: يرى ضرورة بقاء الأوضاع الموجودة من أجل استبقاء وجوده. والآخر: يسعى نحو أجواء جديدة وأوضاع جديدة: أحدهما: يتجه نحو الزوال، والآخر: نحو النمو.
ويشتد هذا الصراع ويحتدم ليبلغ ذروته حيث يحدث الانفجار، ويتبدل المجتمع في خطوة ثورية تبدلا يتمثل بتغير النظام القديم وإحلال النظام الجديد وانتصار القوى الجديدة وفشل القوى القديمة.
وهنا تبدأ مرحلة جديدة من مراحل التاريخ، وهذه المرحلة الجديدة تتطور أيضا إلى مرحلة جديدة أخرى بنفس الطريقة السابقة.
فالتاريخ في مفهوم هذه النظرية يطوي مسيرته عبر الاضداد. وكل مرحلة من مراحل التاريخ تحمل في أحشائها المرحلة التالية. وبعد صراع مستمر تترك المرحلة السابقة مكانها للمرحلة التالية.
هذا الاتجاه الفكري لتفسير الطبيعة والتاريخ يسمى الاتجاه الديالكتيكي.
ولما كان هذا الاتجاه يعتبر كل القيم والاوضاع الاجتماعية في جميع مراحل التاريخ مرتبطةً بوسائل الانتاج وتابعة لها، فقد أطلقنا عليه اسم «التفسير الآلي» ومتى ما ذكرنا مصطلح «التفسير الآلي للتاريخ» فإننا نقصد به هذا اللون من التفكير.

العنصر الاساسي
ما هو العنصر الاساسي الذي يمتاز به التفكير الديالكتيكي في حقل التاريخ والطبيعة؟
ما هو الفرق الرئيسي بين هذا الاتجاه وهذا المنطق، والاتجاهات الفكرية والمنطقية الأخرى.
ما الذي يميز هذا التفسير للظواهر الطبيعية عن التفسير الذي يطلق عليه أرباب المنطق الديالتيكي اسم «التفسير الميتافيزيقي»؟
دعاة المنطق الديالكتيكي يتّبعون مع الاسف طريقة «الغاية تبرر الوسيلة» في عرض المفاهيم، وهم لذلك يلقون التهم تلو التهم على ما يسمونه بالمنطق الميتافيزيقي، عند إجابتهم على الأسئلة المذكورة.
ويقولون: إن التفكير الديالكتيكي ينظر إلى جميع الاشياء باعتبارها متحركة، بينما يعتبر الاتجاه الميتافيزيقي جميع أجزاء الطبيعة ساكنة جامدة.
لكن الحقيقة غير ذلك، فأرباب الاتجاه الميتافيزيقي لا ينظرون الى الأشياء باعتبارها جامدة غير متحركة، بل بالعكس فالبحوث المتعلقة بالطبيعة في الفلسفة الالهية ترى أن السكون في الطبيعة مفهوم نسبي والثبات من خصائص ماوراء الطبيعة(6) .
ويقولون أيضا: ان التفكير الديالكتيكي يعتبر الاشياء مرتبطة مع بعضها وذات تأثير متبادل على بعضها. بينما اصحاب مايسمى بالمنطق الميتافيزيقي ينظرون إلى الاشياء مفككة غير مترابطة مع بعضها.
وهذا مخالف للواقع، فما يسمونه بالمنطق الميتافيزيقي لا ينظر إلى الاشياء باعتبارها منفصلة مفككة عن بعضها(7) . الفلاسفة الالهيون أول من نظر إلى أجزاء العالم باعتبارها مرتبطة مع بعضها ارتباطاً عضوياً، والىالعالم علىأنه إنسان كبير، والى الإنسان على أنه عالم صغير، مع فارق في التعبير وطريقة الاستنتاج بين الماديين والإلهيين في هذا الصدد.
ويقولون كذلك: إن المسألة الاساسية التي تميز التفكير الديالكتيكي عن التفكير الميتافيزيقي هي مسألة التضاد. ويستند هؤلاء الىالمبدأ المعروف في المنطق والفلسفة القائل بعدم إمكان اجتماع النقيضين وارتفاعهما ليستنتجوا: أن التفكير الميتافيزيقي يرفض أي نوع من التناقض وأنه يرى جميع أجزاء الطبيعة منسجمة مع بعضها حتى الماء والنار! وأن ارباب التفكير الميتافيزيقي يدعون القوى الاجتماعية الكادحة المسحوقة ـ انطلاقا من رؤيتهم هذه ـ إلى المصالحة والمسالمة (كذا!).
والحقيقة أن المبدأ المذكور لا علاقة له إطلاقاً بمسألة التناقض، وهذا اللون من الاستنتاج تحريف للحقائق.. فأصحاب التفكير الإلهي يرون أن التضاد في عناصر الطبيعة شرط لازم لدوام الفيض من الباري تعالى(8) .
ويدعون أيضا: أن العنصر الأساسي الذي يمتاز به التفكير الديالكتيكي في حقل التاريخ والطبيعة هو مبدأ قفزات التطور والحركات الثورية في التاريخ.
لكن هذا الادعاء مرفوض أيضا لأن مسألة قفزات التطور ليست لها أصالة في التفكير الديالكتيكي.
هيغل ـ أبو الديالكتيك ـ لم يذكر هذا المبدأ ضمن مبادئ الديالكتيك، وهكذا كارل ماركس.
مبدأ قفزات التطور ظهر في القرن التاسع عشر في علم الأحياء وأضافه أنجلس ـ تلميذ ماركس ـ إلى مبادئ الديالكتيك، واليوم يعتبر هذا المبدأ من قوانين علم الأحياء، وليس له ارتباط بأية مدرسة فكرية.
فما هو العنصر الأساسي أذن؟
العنصر الاساسي الذي يمتاز به هذا الاتجاه الفكري عن غيره من الاتجاهات يتلخص بمايلي:
1ـ قولـه بديالكتيكية الفكر: أي إن الفكر الإنساني جزء من الطبيعة، وهو بالتالي خاضع لقوانين الديالكتيك الأربعة: «حركة التطور ـ وتناقضات التطور ـ وقفزات التطور ـ والارتباط العام». والاتجاه الديالكتيكي ينفرد في هذا، ولا يشاركه فيه اتجاه آخر.
2- تحديده للتناقض بالانتقال من الاطروحة إلى الطباق ومنه إلى التركيب، أي ان الديالكتيك يفهم التناقض بانه ضرورة احتواء كل ظاهرة علىضدها، ثم انتقال تلك الظاهرة إلى حالة الضد، وهذه الحالة الجديدة تستمر في التطور على نفس الطريقة. وبذلك فالطبيعة والتاريخ يطويان مسيرتهما عبر الاضداد. والتكامل في رأي الديالكتيك هو اجتماع الضدين في تركيب جديد.
مبدأ التناقض قديم، وهو يعني أن أجزاء الطبيعة في حالة صراع بل واحيانا في حالة تركيب مع بعضها. وما أضافه الفكر الديالكتيكي إلى هذا المبدأ هو أن الصراع بين المتناقضات لا يقتصر على أجزاء الطبيعة، بل ان كل ظاهرة تربّي في أحشائها نقيضها، وتبرز ظاهرة التناقض بالصراع بين العوامل الجديدة.
هاتان الخاصيتان تشكلان العنصر الاساسي للفارق بين التفكير الديالكتيكي والتفكير غير الديالكتيكي.
ومن الخطأ ـ بناء على ماتقدم ـ اضفاء صفة الديالكتيك علىكل مدرسة تؤمن بمبدأي الحركة والتناقض بين أجزاء الطبيعة.
لقد حاول البعض وصف الفكر الإسلامي بأنه فكر ديالكتيكي بعد أن شاهدوا مبدأ الحركة والتغير والصيرورة وكذلك مبدأ التناقض في التراث الإسلامي.
والحقيقة غير ذلك، فالفكر الإسلامي يؤمن بوجود حقائق ثابتة خالدة غير قابلة للتغير، وهذا مالا يؤمن به الفكر الديالكتيكي الذي يعتبر كل مافي الذهن من حقائق عن العالم إنما هي مؤقتة ونسبية.
إضافة إلى ذلك؛ فالتناقض في التراث الإسلامي يتعارض مع مفهوم التناقض الديالكتيكي الذي يحصر حركة التاريخ والطبيعة بالسير عبر مثلث «الاطروحة والطباق والتركيب».
هذا الخطأ ناشئ بالدرجة الاولى من التهريج الذي يعمد اليه كثير من أتباع المادية الديالكتيكية حين يطلقون في احاديثهم اسم الاتجاه الميتافيزيقي على كل اتجاه فكري غيرديالكتيكي ، ثم يرشقون هذا الاتجاه الميتافيزيقي بوابل من التهم كعدم الايمان بالحركة وبالارتباط العام وبالتناقض.
هذه التهم تطرح ضمن ثرثرة لغوية مسهبة وبعبارات قاطعة حاسمة تدفع بقارئها السطحي إلى الايمان بأن الحركة والارتباط العام والتناقض مبادئ يختص بها الفكر الديالكتيكي وحده لا غير.
ومثل هذا القارئ يتخذ تجاه الفكر الإسلامي احد موقفين خاطئين: اما أن يضع الاسلام باعتباره ديناً سماوياً إلى صف الافكار الميتافيزيقية (غير الديالكتيكية)، ويخرج بنتيجة سريعة هي: ان الفكر الإسلامي كسائر الافكار الميتافيزيقية يقوم على أساس الثابت والسكون وعدم وجود ارتباط عام بين أجزاء الطبيعة وعدم وجود تناقض بين هذه الاجزاء.
وإما أن يكون هذا القارئ مطلعاً على الفكر الإسلامي وعالما بخلوّ هذا الفكر مما يتهم به الفكر الميتافيزقي، بل بوجود مبادئ الحركة والارتباط العام والتناقض في الفكر الإسلامي، فيستنتج من ذلك أن التفكير الإسلامي ليس بميتافيزيقي.
ولما كان دعاة المادية الديالكتيكية قد أوحوا له أن الاتجاهات الفكرية لتفسير الطبيعة لا تزيد على اثنين: الديالكتيكي والميتافيزيقي، فان مثل هذا القارئ يضفي صفة الديالكتيكية على الفكر الإسلامي.
هذه الأخطاء التي يقع فيها القارئ السطحي ناتجة ـ كما قلنا ـ عن تساهل دعاة المادية الديالكتيكية في عرض أفكار الآخرين، وعن انتهاجهم اسلوب التهريج والقاء التهم بالنسبة للاتجاهات الفكرية غير الديالكتيكية، وحقيقة المسألة ـ كما ذكرنا ـ هي غير ذلك.

نتائج الاتجاه الآلي لتفسير التاريخ
1ـ مفهوم القديم والجديد:
تعبير القديم والجديد في المنطق الديالكتيكي لا ينطلق من تعاقب جيلي، أي لا يعني المجابهة بين الجيل الجديد والجيل القديم. لا يعني أن الجيل الجديد يقف بالضرورة في صفوف الجبهة الثورية، ولا يعني ايضا أن الجيل القديم يقف بالضرورة في الجبهة المحافظة.
كما أن هذا المفهوم لا ينطلق من إطار ثقافي، أي إنه لا يعني المجابهة بين المثقفين والأميين. بل إنه مفهوم اجتماعي واقتصادي بحت.
فالطبقة القديمة هي التي ترتبط مصالحها بالوضع الموجود، والطبقة الجديدة هي الناقمة على الوضع الموجود، وهي التي فرضت عليها وسائل الانتاج الجديدة أن ترى الاوضاع الموجودة معارضة لمصالحها وأن تسعى الىتغيير البناء الفوقي للمجتمع.
فالتقدمي في رأي هذا الاتجاه هو نصير تغيير الأوضاع الموجودة وتكامل المجتمع.. والرجعي هوالذي يطالب بالثبات وببقاء الأوضاع الاجتماعية على ماهي عليه.
الطبقة المرفهة والمنتفعة من الاوضاع الموجودة هي رجعية جامدة الفكر بالضرورة، لأن محتوى التفكير الاجتماعي للافراد يتكون من خلال مكانتهم الطبقية وظروفهم الاقتصادية، وبنفس السبب فالطبقة المسحوقة المستثمرة تقدمية ذات فكر متطور متحرك. وهذه مسألة لا علاقة لها بالمعلومات وبالثقافة. فالحركة الاجتماعية تبدأ غالباً من الفئات والطبقات ذات المستوى العلمي الهابط، لكن هذه الفئات مثقفة لمكانتها الطبقية.
2- التسلسل المنطقي للتاريخ:
المراحل التاريخية ـ في المنطق الديالكتيكي ـ مرتبطة مع بعضها ارتباطاً طبيعياً ومنقطيا. وكل حلقة من حلقات التاريخ لها مكانها المعين الخاص، وليس بالامكان أن تتقدم أوتتأخر.
فالرأسمالية مرحلة تاريخية تتوسط مرحلة الاقطاع والمرحلة الاشتراكية. ومن المستحيل أن ينتقل المجتمع من الاقطاع إلى الاشتراكية دون أن يمر بالمرحلة الرأسمالية، فلا طفرة في مراحل التاريخ كما كان يعتقد الفلاسفة الاقدمون.
فالطفرة في التاريخ تشبه انتقال نطفة الإنسان الىمرحلة الطفولة دون أن تمر في المرحلة الجنينية، وتشبه انتقال الوليد إلى مرحلة الشباب دون أن يمر بمرحلة الطفولة.
من هنا فأصحاب هذا المنطق يطلقون اسم الاشتراكيين المثاليين على الاشتراكيين الذين أرادوا ان ينطلقوا من إيمانهم بالفكر الاشتراكي إلى تطبيق هذه الاشتراكية دون ان يراعوا جبر التاريخ والتسلسل المنطقي للمراحل التاريخية. كما سموا اشتراكيتهم بالاشتراكية الطوباوية أو الخيالية، خلافاً للاشتراكيين الماركسيين الذين يقيمون فكرهم على أساس التسلسل المنطقي لحلقات التاريخ.
3- ذروة كل مرحلة:
ليس من الضروري أن يمر التاريخ في مراحله المتوالية المرسومة دون طفرة فحسب، بل من الضروري أيضا أن تبلغ كل مرحلة من المراحل إلى ذروة كمالها لتتبدل الىمرحلة جديدة أخرى، ولتستمر المسيرة التكاملية.
لابد لمرحلة الاقطاع ـ مثلا ـ أن تطوي مسيرتها بالتدريج لتبلغ مرحلة تاريخية معينة يحدث فيها التغيير. وانتظار أية مرحلة مقبلة من مراحل التاريخ دون ان تبلغ المرحلة الراهنة ذروتها كانتظار الولادة قبل أن تطوي النطفة مراحلها الجنينية. وولادة مثل هذه ـ إن تمت ـ فهي إجهاض وليست ولادة سليمة.
4- قدسية النضال:
لما كان الصراع بين القديم والجديد شرطاً أساسياً لانتقال التاريخ من مرحلة إلى مرحلة اخرى، وركنا ضرورياً من أركان تكامل المجتمع البشري، فالصراع بين القديم والجديد هونضال مقدس مهما كان لونه.
فالقديم يستحق الفناء لا لكونه معتدياً.. بل لأنه قديم.. ولأن زواله يدفع بالمجتمع نحو التكامل. من هنا فقدسية النضال لا تنطلق من كونها دفاعاً عن حق أو رداً لهجوم.
5- إثارة الفوضى:
نضال الجديد للقديم ليس وحده هو المشروع والمقدس بل كل تحرك يمهد للثورة ويدفع بعجلة التكامل مشروع ومقدس أيضا، كإثارة الاضطرابات من أجل خلق الاستياء وتعميق الفجوات وتصعيد النضال.
فالتكامل ـ كما ذكرنا ـ هو أن ينقلب الضد إلى ضده في حركة ثورية سريعة. وطريق هذا التغيير هوالصراع الداخلي للتناقضات.
ولا يمكن لهذا التغيير أن يتم دون أن يصل عمق الفجوات وشدة الصراع إلى أعلى مرحلة من مراحل تكامله.
وكل ما من شأنه أن يوسع الثغور يعمل على الاسراع في تغيير المجتمع من مرحلة إلى مرحلة أسمى.
ولما كانت عملية إثارة الفوضى والاضطرابات تستطيع أن تنهض بهذا الدور، فهي مشروعة ومقدسة طبقاً لهذا المنطق.
6- الاصلاحات:
من جهة أخرى، الاصلاحات الجانبية والخطوات الرامية إلى تسكين آلام المجتمع هي خيانة وتخدير ووقوف بوجه التكامل وانخراط في جبهة أعداء التطوير، إذ إن مثل هذه الاصلاحات والخطوات تقلل من الفجوات ولو بشكل موقت. وتخفض حدة التناقضات. وهذا ما يؤدي إلى تأخير موعد انفجار الثورة.. وتأخير هذا الموعد يعادل زيادة مدة بقاء المجتمع في مرحلة معينة وتأخير موعد التغيير والتكامل.
هذه هي أهم نتائج الاتجاه الديالكتيكي أو الآلي لتفسير التاريخ.
الطريقة الانسانية أو الفطرية
الطريقة الانسانية أو الفطرية لتفسير التاريخ تقف في النقطة المقابلة للتفسير الآلي.
هذه الطريقة تمنح الإنسان والقيم الانسانية أصالة سواء على مستوى الفرد أم على مستوى المجتمع.
هذه الطريقة تنظر إلى الكائن الانساني ـ في إطار علم النفس ـ بأنه مكوّن من مجموعة غرائز مادية يشترك فيها سائر الحيوانات، ومجموعة من الغرائز السامية التي تميزه عن غيره من الحيوانات كالغريزة الدينية والغريزة الاخلاقية وغريزة البحث عن الحقيقة (حب التطلع) والغريزة الجمالية.
وفي الإطار الفلسفي، تنظر هذه الطريقة إلى المجتمع (من حيث ارتباط أجزائه وافراده) بأنه تركيب حقيقي، كما تنظر إلى المجتمع (من حيث خصاله) بأنه مجموعة من الخصال الدانية والسامية للافراد اضافة إلى مجموعة خصال باقية مستمرة في المجتمع.
هذه الخصال الباقية المستمرة تتحكم في المجتمعات دون أن تتأثر بفناء الأفراد.
مسيرة التاريخ ـ انطلاقا من هذه النظرة ـ متحولة متكاملة كالطبيعة ذاتها، والحركة باتجاه الكمال ضرورة لا تنفصل عن ذات أجزاء الطبيعة بما فيها التاريخ.
تحول التاريخ وتكامله لا يقتصر على الجانب الفني والآلي.. أي لا يقتصر على الجانب المدني، بل إنه يعم ويشمل جميع الشؤون المعنوية والثقافية للانسان، ويتجه نحو تحرير الإنسان من القيود البيئية والاجتماعية.
والإنسان بفعل تكامله الشامل يتحرر تدريجياً من ارتباطه ببيئته الطبيعية والاجتماعية ويتجه نحو توثيق ارتباطه بالعقيدة والايمان والايديولوجية، وسيصل في المستقبل إلى الحرية المعنوية التامة المتمثلة في الارتباط التام بالعقيدة والايمان والمدرسة الفكرية.
الإنسان في الماضي كان أسيراً وعبداً لقوى الطبيعة على الرغم من من قلّة تمتعه بمواهبها، والانسان في المستقبل سيتحرر من قيود الطبيعة وستزداد سيطرته عليها في نفس الوقت الذي سيزداد استثماره للطبيعة إلى أقصى حد ممكن.
لا ينبغي تفسير التكامل بآلات الانتاج، ولا ينبغي اتخاذ المعلول مكان العلة. تكامل وسائل الانتاج هو بدوره معلول اندفاع الإنسان الفطري نحو الكمال والتنويع والاستزادة، وناتج عن قوة الابتكار لدى الافراد.
هذه القوة وذاك الاندفاع يتّسعان باستمرار جنباً إلى جنب في جميع جوانب الحياة الانسانية.
وهذه الطريقة ترى أن من خصائص الإنسان انطواؤه على صراع داخلي بين الجانب الارضي أو الترابي، والجانب السماوي المتعالي.. أي بين الغرائز الهابطة ذات الهدف الفردي المحدود الموقت، والغرائز السامية التي تتجاوز حدود الفردية وتتسع لجميع البشرية وتستهدف تحقيق القيم الخلقية والدينية والعلمية والعقلية.. هذا الصراع أطلق عليه القدماء اسم النزاع بين العقل والنفس.
هذا الصراع الداخلي في نفس الإنسان سينجر إلى صراع بين المجموعات البشرية، ويتخذ صورة حرب بين الإنسان المتكامل المتحرر روحياً، والانسان المنحط المغلول بقيود حيوانية.
هذا الاتجاه الفكري يقبل مبدأ الصراع الاجتماعي ويؤمن بدور هذا الصراع في تغيير التاريخ وتكامله. لكنه يرفض أن يكون هذا الصراع طبقياً دائراً بين الفئة المرتبطة بوسائل الانتاج والنظم الاجتماعية القديمة، وبين الفئة المرتبطة بوسائل الانتاج الجديدة.
فالصراع الذي يؤمن به هذا الاتجاه الفكري ويؤمن بدوره في تطوير التاريخ هو الصراع بين الافراد الملتزمين المؤمنين الهادفين المتحررين من قيودالطبيعة والغرائز الحيوانية، والافراد المنحطين المتسافلين الراسفين في أغلال الشهوات الهابطة.
وقائع التاريخ تشهد أن كثيراً من الثورات التي قامت من أجل تأمين الاحتياجات المادية للمجتمع تصدّر قيادتها، أو دعَمَهَا على الأقل، رجال متحررون من قيود الشهوات الهابطة.
وبين الطريقتين (الآلية والانسانية) اختلاف في تفسير طبيعة الثورات والنهضات.
الطريقة الآلية: ترى أن تكامل وسائل الانتاج يخلق طبقة محرومة تنهض بالثورات من أجل تأمين احتياجاتها المادية، فتعمد هذه الطبقة إلى تغيير الانظمة والقوانين الموجودة وتستبدلها بأنظمة وقوانين جديدة.. وتدّعي أيضا: أن المحتوى الداخلي لأي إنسان يعكس مكانته الطبقية، والطبقة الحاكمة تسعى دوماً إلى حفظ النظام القائم وصيانته.
أما الطريقة الانسانية: فتقدم أمثلة تاريخية للثورات التي لم تقتصر على الطبقة المحرومة، بل نهض فيها افراد نشأوا في الطبقات المرفهة، ووقفوا بوجه النظام الحاكم بقوة وبسألة كنهضات ابراهيم وموسى ومحمد والحسين بن علي. ولم تكن اهداف الثوار مادية دوما، وخير دليل على ذلك ما شهده التاريخ الإسلامي من نهضات في سبيل الله، وخاصة في عصر صدر الاسلام، فيصف علي بن ابي طالب ـ عليه السلام ـ الرعيل الأول من المسلمين المجاهدين فيقول: «حملوا بصائرهم على أسيافهم» (نهج البلاغة، الخطبة 148).
والثورات والنهضات لم تكن دوماً مرافقة لتطور وسائل الانتاج، كالنهضات التي شهدها الشرق والغرب خلال القرون الأخيرة من أجل مقارعة الاستبداد والطغيان.. فأي تطوير لوسائل الانتاج حدث في إيران ـ مثلا ـ إبان النهضة الدستورية؟!
ولم تكن الفوضى الاجتماعية دوماً وليدة نقص القوانين الموجودة.. بل كانت أحيانا وليدة عدم تنفيذ القوانين النظرية المقبولة، فانطلقت الحركات الاجتماعية من أجل تطبيق هذه القوانين وتنفيذها عملياً، كحركات الشعوبية وثورات العلويين في التاريخ الإسلامي.
وأخيراً.. فالإنسان ليس بالموجود الذي لا يملك أية قدرة في التحكم بنفسه، وليس بالكائن المدفوع دوماً بدوافع غرائزه المادية ومصالحه الذاتية الآنية.

نتائج الاتجاه الانساني أو الفطري لتفسير التاريخ
1ـ المعارك الرابحة:
معارك التاريخ اتخذت أشكالا وماهيات مختلفة وانطلقت من علل وأسباب متباينة، لكن المعارك التقدمية التي دفعت بعجلة التاريخ والانسانية على سلّم الارتقاء هي المعارك التي دارت رحاها بين الإنسان العقائدي الملتزم المؤمن المتسامي والانسان العابث المنحط المغلول بقيود شهواته الحيوانية والبعيد عن خط الالتزام والهدف والتعقل.
المعارك التقدمية التكاملية ليست بذات صفة طبقية وليست بالمجابهة بين القديم والجديد بالمفهوم الذي ينص عليه الاتجاه الآلي.
المعارك البشرية تتجه على مرّ التاريخ بالتدريج نحو اتخاذ صفة ايديولوجية، ويتجه الإنسان بالتدريج نحو التكامل في قيمه الانسانية، أي يقترب من الإنسان المثالي ومن المجتمع المثالي.
ستكون نهاية المسيرة الانسانية إقامة حكومة العدل وحكومة سيادة القيم الانسانية، أو بالتعبير الإسلامي: «حكومة المهدي».
كما ستزول حكومة قوى الباطل والطغيان والضلال المنساقة بدوافعها الحيوانية والانانية.
2- حلقات التاريخ:
التسلسل المنطقي لحلقات التاريخ ليس له أساس من الصحة كما يصوره أصحاب التفسير الآلي. وقائع التاريخ عامة وما شهده القرن الماضي خاصة تؤكد زيف هذه النظرية.
في القرن الماضي اتجهت بلدان إلى الاشتراكية دون أن تطوي المرحلة الرأسمالية نظيرالاتحاد السوفيتي والصين وبلدان أوربا الشرقية. ومن جهة أخرى ثمة بلدان بلغت فيها الرأسمالية ذروتها كالولايات المتحدة وبريطانيا، لكنها بقيت في هذه المرحلة دون تغيير أو انتقال، وثبت خطأ كل التوقعات التي أعرب عنها زعماء الاتجاه الآلي حين أكدوا على قرب اندلاع الثورة العمالية في البلدان الصناعية كبريطانيا وفرنسا.
أحداث التاريخ أوضحت زيف ادعاءات الجبر وأثبتت إمكان وصول طبقة البروليتاريا إلى درجة معينة من الرفاه بحيث لم تعد تخامرها فكرة الثورة. كما أثبتت إمكان انتقال مجتمع من الحالة البدوية إلى أسمى مراحل الحضارة الانسانية على أثر انبثاق ايديولوجية معينة وانتشار إيمان ديني بين أفراد المجتمع كما حدث في صدر الاسلام.
3- قدسية النضال
مشروعية النضال وقداسته لا تنحصر في إطار الوقوف بوجه الاعتداء على الحقوق الفردية والوطنية، بل إن إطار هذه المشروعية والقداسة يتسع لكل نضال يستهدف الدفاع عن إحدى المقدسات البشرية المهددة بالخطر.
فالنضال مشروع متى ما تعرض حق لخطر، خاصة إذا كان ذلك الحق يتعلق بالمجتمع الانساني، كالنضال من اجل التحرير، ومن أجل انقاذ المستضعفين ـ على حد التعبير القرآني ـ كما ان النضال على طريق التوحيد مشروع متى ما تعرض التوحيد للخطر ـ أياً كان هذا الخطر ـ إذ إنه أهم مقومات سعادة البشرية.
4- الاصلاحات:
الاصلاحات الجانبية والتدريجية لا يمكن ادانتها بأي شكل من الاشكال. فالتاريخ لا يطوي مسيرته عبر الاضداد ومن هنا فالاصلاحات الجانبية والتدريجية لا تمنع مسيرته التكاملية ولا تقف بوجه انفجار أحداثه.
الإصلاحات الجانبية التدريجية تساهم بدروها في دعم الحق خلال صراعه مع الباطل، كما تساعد في دفع مسيرة التاريخ لصالح دعاة الحق.
ومقابل ذلك، فأعمال الفسق والفجور تساعد قوى العدوان، وتعيق حركة التاريخ لما فيه ضرر أصحاب الحق.
تطور الاحداث ـ بناء على هذا التصور ـ هو كنضج الفاكهة على غصن الشجرة، لاكانفجار القدر الكاتم كما في التصور الآلي.
فالشجرة تعطي فاكهة أفضل وأسلم، وربما أسرع، لو اهتممنا برعايتها وسقيها وكافحنا آفاتها.
5- اثارة الفوضى
الدليل على شرعية الاصلاحات الجزئية التدريجية هو ذاته الدليل على عدم شرعية أعمال التخريب وإثارة الفوضى والاضطرابات من أجل خلق الازمات والضائقات، بخلاف النظرية الآلية التي تضفي صفة الشرعية على مثل هذه الاعمال.
6- تأرجح منحنى التاريخ:
المسيرة التاريخية في خطها الكلي العام تتجه نحو التكامل، إلا أن هذا الخط المتصاعد لا يسير سيراً تكاملياً جبرياً في جميع نقاطه، فليس من الضروري حتما أن يكون المجتمع في مرحلة معينة من تاريخه أكثر تكاملا من مرحلته التاريخية السابقة، لان العامل الاساسي في حركة التاريخ هو الإنسان، والانسان موجود مختار وذو إرادة حرة.
منحني المسيرة البشرية يتأرجح بين الهبوط والارتفاع، وبين السرعة والبطء والسكون أحيانا. وتاريخ الحضارات البشرية ليس سوى سلسلة من حالات الازدهار والهبوط والسقوط والانقراض وكما يقول«تويمبي» انحطاط الحضارات أمر لا يمكن رفضه لكن تاريخ البشرية يطوي بمجموعه مسيرة تكاملية.
7- التحرر من أغلال الطبيعة:
المسيرة التكاملية للبشرية تتجه نحو التحرر من أغلال الطبيعة المادية والظروف الاقتصادية والمصالح الفردية والجماعية لتتخذ طابع الالتزام والايمان الفكري.
إرادة الإنسان الابتدائي كانت محدودة غالباً بتأثيرات بيئته الطبيعية والاجتماعية وغرائزه الحيوانية، لكن إرادة الإنسان المتطور تحررت بالتدريج من أسر البيئة والغرائز الحيوانية، بل وأضحت تتحكم في عوامل البيئة والغرائز تبعا لتكامل ثقافة الإنسان واتساع آفاقه وازدياد التزامه بالايديولوجيات التقدمية.
8- ماهية الجهاد:
حركة الجهاد والامر بالمعروف لها ماهية إنسانية لا طبقية.
9- أصالة القوى الفكرية والاخلاقية:
قوة الاقناع الفكري، أي قوة الاستدلال والبرهان، لها اصالتها في الموجود الانساني، وبعبارة أخرى: الضمير البشري ـ سواء من الناحية الفكرية، أو من حيث النزوع نحو السمو الانساني ـ قوة أصيلة تتحكم أحياناً في المتطلبات المادية.
10- المثلث الهيغلي:
مثلث الديالكتيك (الاطروحة والطباق والتركيب) بشكله الهيغلي الماركسي لا ينطبق على التاريخ ولا على الطبيعة.
حلقات التاريخ ليست سلسلة من الاضداد المنبثقة بعضها من بعض. كما أن الطبيعة لا تسير عبر هذا المثلث.
هذا المثلث يقوم على أساس تبدلين وتركيب واحد، أي تبدل الشيء إلى ضده، وهذا الضد إلى ضده، ثم يحدث التركيب في المرحلة الثالثة.
وما يحدث في الطبيعة إما أن يكون تركيباً للأضداد دونما تبدل، أو تبدلا للاضداد دونما تركيب، أو ان يكون تكاملا خالياً من تركيب الاضداد وتبدلها.
فتفاعل الاوكسجين والهيدروجين تركيب ليس فيه تبدل، أي لم يتبدل احد العنصرين إلى العنصر الآخر..
ويحدث أحيانا ان تتدخل الطبيعة في إيجاد حالة تعادل بين ظاهرتين متناقضتين. وفي مثل هذه الحالة يحدث تبدل ليس معه تركيب وتكامل.
جدير بنا ان نقول للمغرمين بالفاظ المثلث الهيغلي وبلفظة الديالكتيك: اننا نستطيع ان نطلق على أحد الموجودين المتفاعلين اسم «الاطروحة» وعلى الآخر اسم «الطباق»، وكذلك على حالة التعادل بين الظاهرتين المتناقضتين اسم «التركيب».
كما نستطيع أيضا أن نطلق على كل فكرة تقوم على أساس الحركة والتناقض اسم «الفكر الديالكتيكي» ولو ان هذا الفكر يفتقد العنصر الاساسي الذي امتازت به الماركسية.
لكنه ينبغي الالتفات إلى أن اطلاق هذه الالفاظ هو اصطلاحي محض قد تدفعنا اليه رغبة شخصية لا أكثر.

نظريتان لتفسير الإنسان
الطريقتان السابقتان لتفسير الحركة التكاملية للتاريخ ناتجتان عن نظريتين مختلفتين لتفسير الإنسان وهويته الواقعية وملكاته الكامنة.
احدى النظريتين ترى الإنسان موجوداً مغلولاً بمصالحه المادية ومصالحه الاقتصادية ومسيّراً في اتجاه جبري يفرضه عليه تطور وسائل الانتاج.
وكل ما ينطوي عليه الإنسان من مشاعر ورغبات وأحكام وأفكار وقدرة على الانتخاب انما هو انعكاس لظروف بيئته الطبيعية والاجتماعية.
الإنسان بموجب هذه النظرة مرآة لا تستطيع أن تعكس سوى ما يحيطها، وليس بمقدوره أن يقوم بأدنى حركة خلافاً لما تسمح به ظروف البيئة الطبيعية والاجتماعية.
والنظرة الاخرى ترى الإنسان موجوداً متمتعاً بخصال إلهية ومزوداً بفطرة تدفعه لأن يطلب الحق وينشده، وقادراً على التحكم بنفسه وعلى التحرر من جبر الطبيعة والبيئة والغرائز والمصير المحتوم.
والقيم الانسانية بموجب هذه النظرة لها أصالتها في الإنسان، أي ان ثمة نزعات قد أودعت في طبيعة الإنسان، والموجود البشري بموجب طبيعته الانسانية ينشد القيم الإنسانية السامية، وبعبارة أخرى ينشد الحق والحقيقة والعدالة ومكارم الاخلاق، ويستطيع بموجب قواه التعقلية أن يخطط لبناء مجتمعه وأن لا يستسلم استسلاما أعمى لظروف البيئة، وان ينفذ مشاريعه الفكرية انطلاقا من إرادته وقدرته على الانتخاب.
دور الوحي هو الموجه والمساعد للانسان، باعتبار أن الوحي هادي البشرية وحامي القيم الانسانية.
الإنسان يتأثر دون شك بظروف بيئته، لكن هذا التفاعل لا يسير باتجاه واحد، بل إن الإنسان يؤثر أيضا على بيئته.
والمسألة الاساسية في هذا التفاعل هي أن تأثير الإنسان على البيئة لا يظهر على شكل ردود فعل جبرية قهرية. فالانسان باعتباره موجوداً واعياً حراً مريداً قادراً على الانتخاب ومجهزا بخصائص فطرية سامية، يبدي أحيانا ردود فعل تختلف عما يبديه حيوان مسيّر فاقدٌ للوعي من ردود فعل.
الخصلة الرئيسية التي تميز الإنسان عن سائر الموجودات هي قوة سيطرة الإنسان على نفسه والثورة على انحرافاته، وكل النقاط المضيئة في تاريخ البشرية نابعة من هذه الخصلة.
وهذا الجانب المتسامي من الإنسان منسيّ تماماً في الاتجاه الآلي لتفسير التاريخ.

التفسير القرآني
التفسير القرآني للتاريخ ينطلق دون شك من النظرة الثانية.
القرآن يسرد وقائع التاريخ البشري منذ بداية الخليقة على أنها صراع مستمر بين قوى الحق وقوى الباطل، بين مجموعة من أمثال ابراهيم وموسى وعيسى ومحمد ـ عليهم الصلاة والسلام- وأتباعهم المؤمنين، ومجموعة أخرى من أمثال نمرود وفرعون وجبابرة اليهود وأبي سفيان وأمثالهم.
فلكلّ فرعون موسى…
وفي خضم هذا الصراع المستمر ينتصر الحق حيناً والباطل حيناً آخر.
وانتصار أحد الفريقين أو فشله يرتبط طبعاً بمجموعة من العوامل الاجتماعية والاقتصادية والأخلاقية.
تأكيد القرآن على تأثير العوامل الاخلاقية في مسيرة التاريخ صيّر من التاريخ مصدر تعليم مثمر معطاء، ولو نظرنا إلى التاريخ على أنه مجموعة صدف واتفاقات ليس لها علّة ولا موازين أو ضوابط، لتبدلت أحداث التاريخ إلى أساطير لا تصلح إلا للتسلية والسمر وتربية الخيال، دون أن يكون فيها أي عطاء تعليمي.
ولو آمنا بوجود قواعد وموازين للتاريخ دون أن يكون للانسان دور فيه، لأضحى العطاء التعليمي للتاريخ نظرياً فقط لا عملياً.
وسوف نتعلم ـ في هذه الحالة ـ من التاريخ نظير ما نتعلمه من حركات الكواكب والمجرات.
وكما أن معلوماتنا عن الكواكب والنجوم لا تساعدنا في تغيير مسيرها، كذلك معلوماتنا عن التاريخ لا تمنحنا أي دور في تعيين مسير حركة التاريخ.
أما حينما نؤمن بضوابط التاريخ وموازينه وقواعده، وبدور ارادة الإنسان في تعيين مسير حركة التاريخ وبالدور الاصيل والحاسم للقيم الأخلاقية والانسانية، يصبح التاريخ حينئذ ذا عطاء تعليمي مفيد، والقرآن ينظر إلى التاريخ من هذه النافذة.
القرآن الكريم يتحدث مراراً عن الدور الرجعي الذي يلعبه «الملأ» و«المترفون» و«المستكبرون» على مسرح التاريخ، كما يتحدث عن دور «المستضعفين».
ويؤكد القرآن في الوقت ذاته على أن الصراع المستمر بين الفريقين منذ فجر التاريخ ذو هوية معنوية إنسانية لامادية طبقية.

المجتمع المثالي
مسألة نهضة «المهدي» - عليه السلام ـ قضية اجتماعية فلسفية كبرى.
هذه المسألة لها أركانها وعناصرها المختلفة، بعض هذه الاركان والعناصر فلسفي عالمي يشكل جزءاً من التصور الإسلامي، وبعضها ثقافي تربوي،وبعضها سياسي وبعضها اقتصادي، وبعضها اجتماعي وبعضها إنساني أو إنساني - طبيعي(9) .
لا يسعنا هنا أن ندرس هذه المسألة على ضوء القرآن والسنة، لذلك نكتفي بذكر خلاصة لخصائص هذه البشرى الكبرى للكشف عن ماهية «الانتظار الكبير».
أـ التفاؤل بمستقبل البشرية: فحول مستقبل المسيرة البشرية اختلفت الآراء والنظرات. اعتقد بعض المفكرين أن الشر والفساد والتعاسة صفات لا تفارق الحياة البشرية، وذهبوا إلى أن الحياة لا قيمة لها على الاطلاق، وافضل ما يستطيع أن يقوم به الإنسان هو أن يضع نهاية لهذه الحياة.
وبعض آخر ذهب إلى أن الحياة البشرية بتراء، وقال: إن البشرية تحفر قبرها بيدها بفعل تطورها التكنولوجي وتقدمها في صنع وسائل التخريب والدمار، وهي على شفا السقوط والانهيار.
يقول «رسل» في «الآمال الجديدة»: «.. ثمة أفراد ـ منهم أنشتاين ـ يزعمون أنه من المحتمل جداً أن يكون الإنسان قد طوى دورة حياته، وسيستطيع خلال السنوات القليلة القادمة ان يبيد نفسه بما يتمتع به من مهارة علمية فائقة».
واستناداً إلى هذه النظرية، تواجه البشرية الفناء الآن وهي في ربيع عمرها، وعلى ابواب نضجها الثقافي. وإذا اكتفينا بالشواهد الظاهرية، فإننا لا نستطيع طبعاً أن ننفي هذا الاحتمال.
اما النظرية الثالثة فترفض المقولتين السابقتين، فلا الشر والفساد والتعاسة صفات تلازم البشرية، ولا التطور المدني المادي بقادر على إبادة البشرية، بل إن البشرية تتجه نحو مستقبل مشرق سعيد تنقلع فيه جذور الظلم والفساد.
هذه النظرية يبشر بها الدين، ونهضة المهدي ترتبط بهذه البشرى.
ب ـ انتصار الحق والتقوى والسلام والعدل والحرية على الظلم والدجل والاستكبار والاستعباد.
ج ـ قيام حكومة عالمية واحدة.
د ـ عمران الارض بحيث لا تبقى بقعة خربة غير عامرة.
هـ - بلوغ البشرية حد النضج والتكامل يلتزم فيه الإنسان طريق العقل والعقيدة، ويتحرر من أغلال الظروف الطبيعية والاجتماعية والغرائز الحيوانية.
و ـ استثمار ذخائر الارض إلى أقصى حد ممكن.
ز ـ إحلال المساواة التامة بين البشر في حقل الثروة.
ح ـ اقتلاع جذور الفساد كالزنا والربا والخيانة والسرقة والقتل وشرب الخمر، وخلو النفوس من العقد والأحقاد.
ط ـ زوال شبح الحروب وسيادة السلام والحب والتعاون والصفاء.
ي ـ المواءمة بين الإنسان والطبيعة.
هذه الأهداف تلقي الضوء على ماهية مسألة المهدي، وكل واحدة منها تحتاج إلى استدلال وتحليل ودراسة لا يسعها بحثنا هذا، فنتركها إلى فرصة أخرى.

الانتظار الكبير
المستقبل الذي ينبغي أن تعقد عليه الآمال، والذي شاءت الإرادة الالهية أن يسير نظام العالم تجاهه، هو هذا الذي ذكرناه.
والآن ينبغي أن نعود إلى موضوع انتظار الفرج الذي قسمناه في بداية هذا الحديث إلى قسمين:
انتظار بناء حركي ملتزم عبادي، بل من أفضل العبادات، وانتظار مخرب معوّق يبعث على الخمود والخمول والكسل والتقاعس، ويعتبر نوعا من «الاباحية».
ذكرنا أن هذين اللونين من الانتظار ينطلقان من نوعين من التصور حول الحدث التاريخي العظيم المتمثل بظهور المهدي الموعود.
وهذان التصوران ينتجان بدورهما من نوعين من التصور بشأن تطور التاريخ.
نشرح فيما يلي هذين النوعين من الانتظار ونبدأ بالانتظار المخرب:

الانتظار المخرّب
بعض المؤمنين بظهور المهدي يتصورون أن نهضة هذاالمنجي ذات طابع انفجاري محض، وناتجة فقط عن انتشار الظلم والجور والفساد والطغيان، أي إن مسألة الظهور نوع من الاصلاح الناتج عن تصاعد الفساد.
هؤلاء يتصورون أن مسيرة البشرية تتجه إلى انعدام العدل والقسط، والى زوال أنصار الحق والحقيقة، والى استفحال الباطل.
وحينما يصل هذا الانحدار إلى نقطة الصفر يحدث الانفجار المرتقب، وتمتد يد الغيب لانقاذ الحقيقة ـ لا أنصار الحقيقة ـ إذ لن يبقى للحقيقة أنصار آنذاك.
هذا التصور يدين كل إصلاح، لأن الاصلاح يشكل نقطة مضيئة على ساحة المجتمع العالمي، ويؤخر الامداد الغيبي كما يعتبر هذا التصور كل ذنب وتمييز وإجحاف مباحاً لأن مثل هذه الظواهر تمهد للإصلاح العام وتقرّب موعد الانفجار.
هذا التصور يميل إلى مذهب الذرائع الذي يذهب إلى أن الغاية تبرر الوسيلة فإشاعة الفساد ـ بناءاً على هذا التصور ـ أفضل عامل على تسريع ظهور المهدي وأحسن شكل لانتظار فرج ظهوره.
أصحاب هذا التصور ينظرون إلى الذنوب نظرة تفاؤل واستبشار ويعتبرونها عاملا مساعداً على انطلاق الثورة المقدسة الشاملة.
هؤلاء ينظرون إلى المصلحين والمجاهدين والآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر بعين الحقد والعداء.. لأنهم يعملون على تأخير ظهور المهدي.
أصحاب هذا التصوبر ـ إن لم يكونواهم من زمرة العاصين ـ ينظرون إلى اصحاب المعاصي بعين الارتياح والرضى لانهم يمهدون لظهور القائم المنتظر!!

تصور شبه ديالكتيكي
الاتجاه المخرب في فهم قضية ظهور المهدي يشترك مع الاتجاه الديالكتيكي في معارضته للإصلاحات وفي تأييده لأنواع الظلم والفساد باعتبارها مقدمة لانفجار مقدس، مع فارق بين الاتجاهين هو أن الاتجاه الديالكتيكي يعارض الاصلاحات ويؤكد على ضرورة تشديد الفوضى والاضطرابات انطلاقا من هدف مشخص يتمثل في تعميق الفجوات والتناقضات لتصعيد النضال.
لكن هذا التفكير المبتذل في مسألة ظهور المهدي يفتقد هذه النظرة، ويرتأي زيادة الظلم والفساد من أجل الوصول إلى النتيجة المطلوبة تلقائياً.
هذا اللون من الفهم لمسألة ظهور المهدي وهذا النوع من الانتظار للفرج لا يرتبط على الاطلاق بالموازين الإسلامية والقرآنية إذ إنه يؤدي إلى التعمد في تعطيل الحدود والاحكام الإسلامية بل إلى نوع من الاباحية.

الانتظار البنّاء
الآيات الكريمة التي تشكل أرضية التفكير حول ظهور المهدي المنتظر تتجه إلى جهة معاكسة للنظرة السابقة.
هذه الآيات تشير إلى أن ظهور المهدي حلقة من حلقات النضال بين أهل الحق وأهل الباطل، وأن هذا النضال سيسفر عن انتصار قوى الحق. وتتوقف مساهمة الفرد في تحقيق هذا الانتصار على انتمائه العملي إلى فريق أهل الحق.
هذه الآيات التي تستند إليها الروايات في مسألة ظهور المهدي تشير إلى أن المهدي تجسيد لآمال المؤمنين العاملين، ومظهر لحتمية انتصار فريق المؤمنين: (وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ( (النور:55).
ظهور المهدي الموعود تحقيق لمنة الله على المستضعفين ووسيلة لاستخلافهم في الارض ووراثتهم لها:
(وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ( (القصص:5).
ظهور المهدي الموعود تحقيق لما وعدالله به المؤمنين والصالحين والمتقين في الكتب السماوية المقدسة:
(وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ(
(الانبياء:105).
ثمة حديث معروف في هذا المجال يذكر أن المهدي «يملأ الله به الأرض قسطاً وعدلاً بعدما ملئت ظلماً وجوراً».
هذا الحديث شاهد على ماذهبنا اليه في مسألة الظهور لا على ادعاء ارباب الانتظار المخرب.
هذا الحديث يركز على مسألة الظلم ويشير إلى وجود فئة ظالمة وفئة مظلومة والى أن المهدي يظهر لنصرة الفئة المظلومة التي تستحق الحماية.
ولو كان الحديث يقول إن المهدي يملأ الله به الارض إيمانا وتوحيداً وصلاحاً بعدما ملئت كفراً وشركاً وفساداً لكان معنى ذلك أن نهضة المهدي الموعود تستهدف إنقاذ الحق المسحوق لا إنقاذ انصار الحق، وإن كان هؤلاء الانصار أقلية.
يروي الشيخ الصدوق عن الامام الصادق 0 عليه السلام.
«إن ظهور المهدي لا يتحقق حتى يشقى من شقي ويسعد من سعد».
الحديث عن الظهور يدور حول بلوغ كل شقي وكل سعيد مداه في العمل، ولا يدور حول بلوغ الاشقياء فقط منتهى درجتهم في الشقاوة.
وتتحدث الروايات الإسلامية عن نخبة من المؤمنين يلتحقون بالامام فور ظهوره.
ومن الطبعي أن هذه النخبة لا تظهر معلقة في الهواء بل لابد من وجود أرضية صالحة تربي هذه النخبة على الرغم من انتشار الظلم والفساد. وهذا يعني أن الظهور لا يقترن بزوال الحق والحقيقة، بل أهل الحق ـ حتى ولو قلّوا فرضاً- يتمتعون بكيفية عالية تجعلهم في مصافي المؤمنين الاخيار، وفي مرتبة أنصار الحسين بن علي ـ عليه السلام.
الروايات الإسلامية تتحدث أيضا عن سلسلة من النهضات يقوم بها أنصار الحق قبل ظهور المهدي، منها نهضة اليماني. مثل هذه النهضات لا يمكن أن تبتدئ بساكن، ولا تظهر دون أرضية مسبقة.
بعض الروايات تتحدث عن قيام دولة أهل الحق التي تستمر حتى ظهور المهدي.. حتى أن بعض العلماء أحسنوا الظن بدولة بعض السلالات الحاكمة، فظنوها أنها الدولة التي ستحكم حتى ظهور المهدي.
هذا الظن ـ وان كان ينطلق من سذاجة في فهم الوقائع السياسية والاجتماعية ـ يدل على استنباط هؤلاء العلماء من الروايات والاخبار المتعلقة بظهور المهدي ما يشير إلى أن الظهور لايقترن بفناء الجناح المناصر للحق والعدل والايمان ، بل يقترن بانتصار جناح العدل والتقوى والصلاح على جناح الظلم والتحلل والفساد.
الآيات والروايات المرتبطة بظهور المهدي المنتظر تدل على أن ظهوره يشكل آخر حلقة من حلقات الصراع الطويل بين انصار الحق وانصار الباطل منذ بدء الخليقة.
المهدي المنتظر تجسيد لاهداف الانبياء والصالحين والمجاهدين على طريق الحق.

الهوامش:

1- (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ( (التوبة:33) (الصف/9).
2 - (وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ( (الانبياء:105)
3 - (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ( (القصص:5)
4- (قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ( (لأعراف:128)
5 - راجع تفسير (الميزان)، الجزء 4، ص 103، الجزء 7، ص 333، الجزء 8 ، ص 85، الجزء 10، ص 71-73، الجزء 18، ص 191
6 - للتوسع في هذا الصدد راجع «فلسفتنا» محمدباقر الصدر، فصل «حركة التطور» (المترجم).
7 - راجع نفس المصدر، فصل «الارتباط العام» (المترجم).
8 - كتب المؤلف الشهيد مقالا قيما في هذا الحقل تحت عنوان «اصل التضاد في الفلسفة الإسلامية»، سننشره بإذن الله على صفحات هذه المجلة (المترجم).
9 - القيت ثماني محاضرات في هذا الموضوع عام 1974، ارجو أن اوفق لنشرها بعد اعادة النظر فيها.